Aprendizaje dialógico y video Ramón Flecha

El aprendizaje dialógico es una propuesta basada sobre todo en los planteamientos de Jürgen Habermas y Paulo Freire. Tanto desde las Ciencias Sociales como desde la Pedagogía Crítica se gesta a partir de la década de los setenta del pasado siglo, una apuesta por el valor de la comunicación en su sentido más "puro" entendiendo que cuando hablamos de comunicación hablamos de un intervención, de una construcción, que se produce entre diferentes personas a un nivel completamente horizontal, esto es, en un mismo plano, dónde el peso de la acción comunicativa lo tiene el argumento y no en otras cuestiones. Esta postura se enfrenta a otras corrientes de pensamiento del momento que planteaban que la comunicación no era otra cosa que una lucha de poder entre partes diferentes, y que por eso nunca existía la posibilidad de una comunicación horizontal, por tanto no se podía considerar ni entender la comunicación como algo constructivo, sino como un enfrentamiento o mínimamente entendida como una propuesta dialéctica en la que siempre existía una relación y lucha de poder.

Por contra, basándonos en algunos autores (Jaussi, 2003;  Duque; R. De Mello y Gabassa, 2009) en las Comunidades de Aprendizaje se trabaja desde el Aprendiza dialógico, esto es, un aprendizaje que se da desde las interaciones que se producen desde el diálogo, donde el peso está en el argumento frente a cualquier otro tipo de condicionante o intento de jerarquízar la comunicación.

El aprendizaje dialógico se caracteriza por basarse en siete principios que hacen posible crear todo estos proyectos transformadores e integradores:

• Diálogo igualitario. El valor de la comunicación lo proporciona la argumentación no ningún otro tipo de jerarquía. En este caso, este principio también hace referencia a que es toda la comunidad educativa la que toma parte en todos lo concerniente al centro. Tantos padres y madres, como el alumnado, y los/as profesionales educativos toman parte conjuntamente, y son tomados en consideración en cuestiones relacionadas con la organización, el aprendizaje, la evaluación, procesos de mejora, aprendizaje... como los mismos autores indican el dialogo igualitario no se traduce en que todo el mundo aporte lo mismo, sino que todas las aportaciones son importantes y deben tratarse de «forma igualitaria y dialogarse con argumentos»
• Inteligencia cultural: Gadner habla de las inteligencias múltiples, esta idea puede relacionarse ya que plantea que no sólo hay que dar valor a la inteligencia académica sino que hay que «reconocer en los centros» otros tipos de habilidades relacionadas con le experiencia cultural del sujeto que también valen para crear conocimiento. La riqueza de estas aportaciones en muchos casos va más allá de lo que la propia práctica docente puede aportar, y por eso no se debería desaprovechar. Como Freire indicaba, toda persona sabe algo y toda persona desconoce algo, de esta premisa podemos deducir que todo el mundo puede aprender con todo el mundo.
• Transformación: «educación como motor de transformación social». Implica la transformación del centro, de las ideas de los propios profesionales, educandos, familias,... de las metodologías y de la propia organización. El centro se transforma y se abre haciéndose uno con la comunidad -un aprendizaje hecho y relacionado con la vida-.
• Dimensión Instrumental: logro de buenos resultados académicos para todos -incluidos los colectivos que en otros modelos son dejados de lado-. Altas expectativas en cada alumno y alumna. Resultados que no van reñidos con prácticas que fomentan la solidaridad, la cooperación, el diálogo. La apuesta por los resultados académicos está relacionada con la necesidad de estos para poder ser "incluido" en actual sociedad de la información.
• Creación de sentido: parte del diálogo horizontal que se da entre toda la comunidad educativa y de la interacción de éste con el todo que es la comunidad «se conectan los conocimientos escolares con las realidades contextuales. Los conocimientos escolares promueven la transformación de los contextos, y la comunidad y el contexto participan de forma igualitaria en la escuela». También la creación de sentido se plantea en el desarrollo psicoafectivo de las personas de la comunidad, en especial del alumnado. Si estas cuestiones se olvidan o se trabajan de manera incorrecta el proyecto en si no tiene sentido ¿cómo se puede plantear, por ejemplo, cooperación o desarrollar empatía con el resto sin tenerla hacia uno mismo?
• Solidaridad: que se plantea en y entre todos los y las protagonistas del centro. Sin que se pueda plantear la existencia de cualquier discrepancia o problema como irresoluble, «solidaridad y ayuda mutua entre iguales». La edad, como cualquier otro elementos que nos hacen diferentes, enriquecen las práctica solidaria, siempre y cuando no quede en un mero discurso. Coherencia entre lo que contamos en las clases y lo que realizamos en la centro.
• Igualdad de diferencias: «el igual derecho a vivir de forma diferente». Defensa de la diversidad sin ninguna pretensión homogenizadora, aún apostando por objetivos igualitario. Lograr superar las desigualdades «sin eliminar la diferencia».

Nadie mejor que Ramón Flecha para hablarnos de los principios de las Comunidades de Aprendizaje

 

imágenes: http://republicavirtual.wordpress.com/2009/06/13/deficit-del-dialogo-de-la-ilusion-al-engano/  // http://genesisespinal.blogspot.com.es/2011/03/las-formas-de-expresion-el-dialogo_19.html